Тесты

Тема

Духовный мир Индии


Содержание

Индийская скульптура

Бронзовая скульптура Южной Индии

Путешествие по округу Танджавур, штат Тамилнад, что на юге Индии, оставляет богатые впечатления у туристов. Куда ни посмотришь — везде изобилие зеленых рисовых полей, кокосовых пальм, платанов и благоухающих кустов жасмина Своими незабываемыми впечатлениями туристы обязаны правителям династии Чола, которые более тысячи лет назад уделяли особое внимание развитию сельского хозяйства. При них были прорыты многочисленные оросительные каналы, исследована вся территория страны и плодородные земли классифицированы в соответствии с тем, что произрастает на них. Они основывали поселения ремесленников и торговцев, покровительствовали более активным и демократическим формам деревенской администрации, что и сделало этот район тем, что он есть сегодня. Через каждые несколько миль встречаются величественные храмы и водоемы, часто относящиеся к VI—VII вв. н э. Именно в древних храмах можно увидеть тысячи металлических статуй богов и богинь, которых обожествляли и которым поклонялись веками, а также портреты правителей и правительниц страны и знатных людей, внесших вклад в развитие духовной жизни народа. К настоящему времени собрано уже более тридцати тысяч произведений искусства и такое же количество необходимо еще разыскать. Бронзовые изделия эпохи Чола выделяются своим завораживающим очарованием, пропорциональностью и выразительностью форм.

Правители династии Чола упоминаются в древнейших хрониках. В тамильской классической литературе, так называемой литературе Сангам, встречаются многочисленные упоминания об этой династии и ее милостивом правлении. После эпохи Сангам (Шв до н.э.-II в. н.э.) династия Чола уходит с исторической сцены. Вновь упоминание о ней встречается уже около 850 г., как об одной из наиболее могущественных и просвещенных династий, которые когда-либо правили в Индии. Владычество Чола продолжалось более четырехсот лет, временами они завоевывали земли вплоть до Бен-галии на севере, а также распространяли свое владычество на Малайзию, Сингапур, Суматру, Яву и другие территории, входившие в империю Шри Виджая. Столицей правителей Чола был город Танджавур (называемый также Танджор), позднее, около 1020 года, ею стал Гангайкондачолапурам. Среди прославленных императоров династии Чола особо следует упомянуть следующих: Виджаялая Чола (850-875), Адитья (875-906), Парантака (906-956), Раджараджа I Чола, Великий (985-1014) и Кулоттунга I (1075-1125). Захваченные подъемом религиозного движения шиваитов (найанмары) и вишнуитов (альвары) (VI—IX вв.), прокатившимся по всей стране, Чола не только реконструировали и расширили несколько сотен уже существовавших храмов и построили сотни новых, но и учредили новые культы и праздники, поддерживая их щедрыми дарами. Поэзия, искусство, музыка и танец достигли в это время вершины совершенства, и потому эта эпоха называется золотым веком Чола. Бронзовые изделия Чола, высоко ценимые сегодня во всем мире как выдающиеся произведения искусства, ярко отражают характер этой эпохи.

До установления власти Чола страной тамилов правили две основные династии - Паллавы на севере и Панди на юге. Паллавы, чьей столицей был город Канчипурам (III IX вв.) , слыли покровителями искусства. Свидетельством тому прославленные памятники каменного зодчества в Мамаллапу-раме и очаровательные храмовые скульптуры в Канчипураме. Ко времени правления Паллавов относится и творчество знаменитых шиваитских святых Аппара, Самбандара (VII в.) и Сундарара (VIII в.). Они сложили религиозные гимны Теварам, которые соответствуют числу храмовых празднеств, проводимых в течение всего года. Эти гимны также указывают на широкое распространение весьма сложных форм религиозного поклонения, в соответствии с ритуальными трактатами, называемыми агамами или тантрами.

Священные книги — иные из них были созданы еще до нашей эры — предписывают проведение ежедневных, ежегодных и специальных ритуальных празднеств, называемых соответственно ни-тья, наймиттика и камья. Во время праздника предписывалось совершать жертвоприношение металлическому изображению божества, которое выносится из храма в ходе процессии. В то время как

основная храмовая скульптура (ачала) , выполненная из камня, а иногда из дерева или лепнины, постоянно установлена в святилище и не подлежит перемещению, праздничные статуи сделаны из металла специально для шествий и называются чала бимба, т. е. движимые. Продолжительность празднеств — один, три, пять, семь, девять, одиннадцать, двенадцать, четырнадцать или пятнадцать дней. Большие ежегодные праздники длятся девять и более дней. Каждый день в ходе шествия выносится изображение того или иного божества. Агамы дают описание, определяют пропорции и технику изготовления статуи в целом. Учитывая возможность использования различных материалов, они указывают на необходимость применения соответствующей техники. Тексты оговаривают возможные комбинации пропорций в зависимости от изображаемого божества. Считалось, что при их нарушении несчастье падет на деревню или страну, правителя или жертвователя. На каждой стадии изготовления статуи, начиная с заготовки материала и вплоть до заключительного ритуала освящения, совершаются определенные обряды, сопровождаемые пением священных гимнов. В качестве подходящих металлов для отливки изображения божества, предписывается золото, серебро или медь. Статуя отливается отдельно от основания, а затем устанавливается на него в ходе обряда освящения. Другой важный обряд в освящении металлических статуй называется найанонмилана (т. е обведение контура глаз и зрачка) . Свидетельством божественности статуи является ореол, или прабха.

Согласно тамильской традиции, все металлические статуи выполняются цельнолитыми, кроме оснований, которые отливаются полыми. Из ранних текстов, и особенно сделанных в эпоху Чола, следует, что для изготовления скульптур использовалось золото, серебро или медь. Однако начиная где-то с XVI в. стали добавлять и другие металлы. Этот сплав получил название панча-лоха — пять металлов. Металлические изображения отливаются по выплавляемым моделям.

Лингапурана, один из ранних пуранических текстов, датируемый IV в., описывает некоторые религиозные ритуалы врать1, которые следует соблюдать в определенные дни года. Кульминацией этих ритуалов становится совершение верующим жертвоприношения металлическому изображению божества в местном храме. Называются изображения бога Шивы с супругой Умой в его различных воплощениях, таких, как Вришавахана, Умамахешвара, Сомасканда, Лингодбхава, Кальянасундара, а также изображение Шивы, восседающего на горе Меру. Считается, что подобные жертвоприношения приносят богатство и процветание в жизни и, как конечный результат, полное освобождение от смены рождений и смертей.

Количество бронзовых изделий, приписываемых эпохе Паллавов, ограничено, однако эти статуи отличаются высокими достоинствами. Самым замечательным изделием из бронзы эпохи Паллавов является изображение Сомасканды-Шивы из деревни Тиравалангаду, округ Танджавур, находящееся сейчас в Государственном музее в Мадрасе. Величественная фигура Шивы и утонченная — Умы свидетельствуют о высоком уровне искусства литья. Мягкие линии, совершенство пропорций и превосходная композиция говорят о том, что это работа зрелого мастера. Две статуи танцующего Шивы и изображение Шивы в образе Вишапахараны из Килаппуданура, округ Танджавур, относятся к VIII в. Внушительный поворот головы, гордая осанка, широкие и высокие плечи, рельефные поясные украшения и орнаменты являются некоторыми из основных отличительных черт металлической скульптуры этого периода. Вишну из Тирунейппера — классический образец металлического литья Паллавов в VIII в.

Мы уже упоминали о знаменитом буддистском поселении Кавериппумпаттинаме, расположенном устье реки Кавери. Археологические раскопки показали, что город возник еще до нашей эры. Это был крупный морской порт, центр международной торговли, упоминаемый в трудах классических географов, таких, как Птолемей и Плиний. Это поселение, где при раскопках были обнаружены руины храма и монастыря, с древних времен являлось важным центром буддизма. Здесь жили и создавали религиозные произведения многие знаменитые буддистские монахи. Город привлекал многочисленных паломников из североиндийских буддистских центров. В двадцати пяти милях к югу отсюда находится другой важный порт, Нагапаттинам. В первой четверти VII в. китайский император, получив разрешение от тогдашнего правителя династии Паллавов Нарасимхавармана II, построил в Нагапаттинаме храм и монастырь для китайских паломников. Паллавское искусство металлического литья, процветавшее в этом районе, заимствовало некоторые черты художественных форм и техники изготовления, характерные для буддистских центров севера Индии и Дальнего Востока. Прекрасное изображение Боддхисатвы Майтрейи из позолоченной меди было найдено около ста лет назад на том самом месте в Кавериппумпаттинаме, где сейчас раскопана вихара. В выразительности и узоре украшений прослеживается северное влияние. Эта статуя, датируемая VIII в., является жемчужиной буддистского искусства того периода и единственным произведением подобного рода в Индии. В Нагапаттинаме было обнаружено более ста буддистских изделий из бронзы. Некоторые из них, такие, как Симханада, поднимаются до высокого уровня литья эпохи Паллавов VIII в.

IX в. стал свидетелем новых достижений в искусстве бронзового литья. Власть Паллавов над районом Танджавура слабела, но их искусство уже утвердилось, и в дальнейшем оно продолжало развиваться в русле традиции Паллавов. Несколько изделий из бронзы, которые можно датировать первой половиной IX в., такие, как Умамахешвара из Паттамаиятама, Трипурантака из Куллаппаду, Натеша из Кодиккаду и статуя Умы, находящаяся сейчас в храме в Килайуре, несут отпечаток традиции Паллавов. Тяготеющее к квадрату лицо, высокие плечи, форма тела и украшений близки к каменной скульптуре той эпохи.

К 850 году на исторической арене вновь появляется империя Чола, которая постепенно начинает вытеснять династии Паллавов на севере и Пандиев на юге, в результате чего через пятьдесят лет весь Тамилнад попадает под ее власть. Знаменитый правитель Адитьячола построил на берегах реки Кавери более ста каменных храмов, многие из которых сохранились до наших дней. С помощью надписей удалось точно определить время создания этих храмов и хранящихся в них скульптур. Эти скульптуры настолько изящны, что их выделяют в особую школу Адитья. Наиболее известным примером является храм Нагешвара в Кумбаконаме. Среди отличительных особенностей этой школы - более округлые черты лица, удлиненная форма тела, гибкая и свободная поза, проникновенная реалистичность, значительно превосходящая более ранние скульптуры. И вместе с тем это не резкий и неожиданный скачок, а постепенный переход. Интересно, что именно к этому переходному периоду Паллава — Чола относят и превосходную металлическую статую Кальянасундара Шивы из Вадаккалаттура, округ Танджавур.

Величественный и привлекательный Шива, держащий руку робкой и нежной Парвати, является работой настоящего мастера, вызывающей у зрителя высшее чувство эстетического наслаждения. Это — не имеющая себе равных работа южноиндийского художника, в которой детали одежды и украшений второстепенны и подчеркивают красоту человеческого тела. Одного этого уже достаточно, чтобы поразить зрителя, но самое незабываемое впечатление оставляет выражение лица, богатство экспрессии, то, что поэты на санскрите определяли как бхава. Это само поэтическое совершенство в металле. И это ближе традиции Паллавов, нежели Чола. Рядом с деревней Вадаккалаттур расположилась другая деревня, Килайур. В ней были обнаружены еще несколько бронзовых изделий аналогичного типа и качества. Среди них заслуживают упоминания статуя Шивы, находящаяся сейчас в художественной галерее Танджавура, и изображения Субраманьи и богини Кали, являющиеся объектом поклонения. Предположительно, они были выполнены тем же мастером, что и Кальянасундара. Учитывая их индивидуальные особенности и характер, мы можем назвать их вадаккалаттурской школой бронзы.

Бронзовые фигуры школы Адитья высоко ценимы исследователями, которые отмечают в них заметное влияние традиции Чола. Среди них особого упоминания заслуживает танцующий Шива из Наллура, округ Танджавур, до сих пор являющийся объектом религиозного поклонения. Статуя интересна не только благодаря своим художественным достоинствам, но и высокому мастерству техники литья. Это фигура восьмирукого танцующего Шивы, Шива, опираясь правой ступней на голову карлика, танцует подняв левую ногу Его восемь рук движутся в грациозном ритме. Лицо, слегка обращенное вверх, полно величественности. Вся цельнолитая фигура искусно держится на одной точке опоры. Удивительно мастерство художника, сумевшего придать такую легкость и уравновешенность этой сложной композиции. Эта статуя, благодаря сочетанию ее великолепных художественных достоинств и технического совершенства, являет собой веху в традиционной технике литья. Статуя Натараджа и его супруги Шиваками из Вадаккалат-тура также принадлежит этому периоду. Об этом образе мы скажем позже.

Недавно были сделаны новые интересные находки. В этом отношении следует особо остановиться на четырех бронзовых фигурах. Прелестная бронзовая Парвати, статуя в одной из своих канонических поз (в настоящее время — культовый объект в храме в Тируваруре) , является наиболее выдающейся находкой последнего времени. Богиня стоит рядом со служанкой, держащей в руках ребенка. Парвати положила руку на голову девушки. Мягкие контуры тела, низкий головной убор, широкое ожерелье, простое поясное украшение и цепь, спадающая на правое колено, — все это создает неповторимый образ. Пьедестал в виде цветка лотоса решен весьма нетрадиционно' лепестки цветка направлены вниз. Очаровательное лицо напоминает Парвати из Вадаккалаттура, где она изображена вместе с Шивой. Золотисто-медный цвет этой статуи придает ей особую мягкость. И хотя по форме скульптура выдержана в традиции Чола, можно предположить влияние извне, вероятно, культуры Дальнего Востока. Эта статуя была создана около 880 года, т е. в эпоху Адитья, и может считаться классической работой этого периода. Две другие бронзовые фигуры, также представляющих Парвати в образе Тани Амман, одна в храме Кайарохана в Нагапаттинаме, а другая в Сиккале, продолжают эту традицию. Города расположены совсем недалеко друг от друга, что позволяет предположить, что произведения были выполнены одним мастером В то время, как в фигуре из Тируварура явно прослеживается внешнее влияние, две другие ограничиваются местными средствами выражения. И хотя на статуе из Сиккала заметны следы реставрации, их надо признать мастерскими произведениями искусства. В этот список необходимо добавить Сомасканду — образ Шивы, сидящего с супругой и сыном Скандой, — находящегося в том же храме. Это скульптура позднего периода Адитья. Поза Парвати и ребенка и величественность Шивы создают еще одно классическое произведение.

Х в. открывается тонко вылепленной статуей Шиваками-Парвати из Карайвирама. Хорошо сохранилась фигура танцующего Шивы, которая впечатляет значительными размерами и своими пропорциями. Она точно датирована (917 г.) , указано имя правителя — Парантака Чола, год его вступления на престол, а также имя человека, создавшего эту статую по заказу правителя. Это весьма характерно для посвятительных надписей, помогающих нам в датировке изделий из бронзы.

В каменной надписи, обнаруженной на стене храма, видно, что первое упоминание о металлической статуе Куттаппирана, т. е. Натараджи, или танцующего Шивы, относится ко времени Парантака Чола (первая половина Х в.) . Было выдвинуто две теории. Первая говорит о том, что образ танцующего Шивы с поднятой левой ногой, держащего маленький барабан и огонь в руках второго плана, сложившего правую руку переднего плана в позу абхайа, левую-откинув; со спутанными волосами и прабхой, окружающей всю фигуру, т. е. тот образ, который нам сейчас известен как Натараджа, был создан во времена Чола. Вторая теория утверждает, что он появился именно в период правления императора Парантака. Первое предположение, т. е. что этот образ был создан в эпоху Чола, кажется хорошо обоснованным. Хотя известны и более ранние скульптуры танцующего Шивы, этот вид впервые появился только в эпоху Чола. Но он не мог полностью сложиться во времена Парантаки. Этот образ — кульминация религиозного движения шиваитов. Разъяснение философского смысла этого образа можно найти уже в религиозных гимнах Товарам, но кажется, что сам образ — называемый ананда тандава, или танец блаженства, — приобрел законченную форму лишь к концу IX в. Как только его красота и ритм стали общепризнанны, этот образ стал всеобщим, священным для всех шиваитских храмов Тамилнада. Написано много работ о силе и грации этого замечательного образа. Достаточно сказать, что это величайший вклад эпохи Чола в искусство.

Изображение Вишну из Вадаккалаттура (где находится и знаменитый Кальянасундара) , датируемое периодом правления Парантаки, публикуется впервые. Количество бронзовых изделий этого периода очень велико. Некоторые из наиболее выдающихся изображают Раму, Лакшмана, Ситу и Ханумана из эпоса Рамаяна (например, относящиеся к этому периоду скульптурные группы из Вадаккуппанайура, Тируччерая, Паруттийура). Другой важной чертой этого периода является канонизация изображений в металле шиваитских и вишнуитских святых. С этого времени начинают появляться и подписанные металлические статуи. Святой Сундарамурти женился на танцовщице по имени Параваи из храма в Тируваруре, которую вслед за святым также стали обожествлять. Позже ее изображения начали появляться рядом с изображениями Сундарамурти. Наиболее выдающаяся скульптура прекрасной танцовщицы находится в настоящее время в храме Натараджи в Чидамбараме. Аналогичная фигура Параваи, изящное произведение искусства, в настоящее время находящееся в храме Кайарохана в Нагапаттинаме, публикуется здесь.

Последняя четверть Х в. отмечена двумя выдающимися личностями, оставившими после себя монументальные фигуры из бронзы. Первая из них — знаменитая правительница из династии Чола, Сем-биянмахадеви, и вторая — величайший из императоров Чола, Раджараджа I. Оба правителя были верующими шиваитами. Сембиянмахадеви провела большую часть жизни, объезжая храмы, упоминаемые в священных шиваитских гимнах. Куда бы ни лежал ее путь, она повсюду восстанавливала храмы, жертвовала им земли и учреждала новые культы, дарила золото, серебряные сосуды и драгоценные камни. В письменных источниках зафиксировано освящение этой благочестивой правительницей статуй из золота, серебра и меди. Многие статуи, сделанные по ее повелению, сегодня датированы при помощи надписей. Бронзовые фигуры, в настоящее время находящиеся в храме Тирунал-лур Удайяр в Конерираджапураме, являются классическими образцами изделий ее школы. Сам храм был перестроен этой правительницей Чола около 970 года в память об ее муже Гандарадитья, который также был верующим шиваитом Здесь он изображен в камне, поклоняющимся храмовому божеству. Ранний Натараджа (около 960 г.) из этого храма, вероятно, оказал влияние на более поздние бронзовые статуи периода Сембиянмахадеви, находящиеся здесь же Фигура Трипурантака Шивы с супругой, именуемая Трипуравиданая, была по жертвована ею, как и Вришавахана, т е фигура Шивы, стоящего рядом со своим буйволом. Эти две прекрасные статуи отличают тонкие и удлиненные формы, изящные позы (именуемые в трактатах о скульптуре двибанга или трибанга), рельефность украшений и орнамента и несколько усиленная мягкость линий, характерные для работ периода Сембиянмахадеви Впечатляют размеры фигур Вришаваханы, Шивы и буйвола Все творчество этой школы пронизывает чувственное отношение художника к жизни Несколько схожих по исполнению изделий из бронзы обнаружены в других храмах, которые посещала правительница Статуя Натараджи из Сиккила выполнена в классической манере Сембиянмахадеви Можно предположить, что правительница Чола поручала отливку ряда ста туй одному и тому же мастеру Работы этого придворного мастера выделяются своей особой формой и выразительностью.

Раджараджа I Чола, Великий, взошел на трон в 985 году и правил страной на протяжении почти тридцати лет до 1014 года. Прекрасно овладев искусством управления государством, он своими завоевательными походами, административными реформами и организационными способностями обеспечил империи Чола ведущее положение на юге Индии. Он был также тонким ценителем изобразительного искусства, музыки, танца и поэзии. Его указы написаны прекрасным поэтическим языком. О его административном таланте говорят надписи в Танджавуре, где он воздвиг из камня величайший храм, когда-либо построенный в Индии, высотой более двухсот футов. Он назвал его Раджараджешварам, и на его стенах были высечены списки даров, преподнесенных им храму, имена его жен и военачальников. Эти тексты на камне подробно описывают царские храмы Чола, количество их персонала, подаренные им земли и богатства, главное божество храма и так далее. Надписи рассказывают нам о том, что Раджараджа назначил для богослужения в храме пятьдесят певцов — исполнителей религиозных гимнов Товарам, более шестидесяти пяти музыкантов и четырехсот танцовщиц. В списки занесены все подарки храму, вплоть до маленькой ложки, при этом указаны их размеры, вес и стоимость. Также обстоятельно перечислены более восьмидесяти бронзовых статуй, установленных в храме и освященных самим правителем и его приближенными. Поражает количество драгоценных камней, использованных для украшения скульптур, бриллианты, рубины, изумруды и жемчуг, в каждом отдельном случае историк подчеркивает личные указания великого императора, ибо, несмотря на многочисленные победы и царскую власть, он посвящал все свои достижения богу Шиве и считал себя его скромным слугой.

Из нескольких металлических статуй, указанных в этих списках, — кстати, их именуют чеппу тирумени, т. е медные изображения божества — до наших дней дошла прекрасная статуя На-тараджи, любовно названная Адаваллан (обладающий способностью к танцу) . Эта царственная фигура — шедевр, интерпретирующий таинство движения бога в космосе. Ранние тамильские гимны описывают мягкий поворот лица в лирическом ритме танца, пленительную улыбку танцующего Шивы. Но эта статуя Натараджи по производимому впечатлению превзошла поэтическое очарование стихов. Это великое творение поражает зрителя, и неудивительно, что правитель Чола назвал в честь этого божества даже свою систему мер и весов.

То же совершенное владение формой и выразительными средствами, та же внутренняя мощь отличают группу бронзовых изделий из деревни Тиру-венкару. Выдающимся достижением является ставшая ныне знаменитой фигура Вришаваханы. Статуи Шивы и его супруги (1011—1012 гг.) считаются кульминацией искусства литья эпохи Чола. Трудно оторвать взгляд от нежных лиц фигур этой скульптурной группы с ее очаровывающей пластичностью. В ней представлены многие шедевры, некоторые из которых, такие, как Ардханаришвара, Бхикшатана и Кальянасундара, точно датированы.

И хотя часть из них была освящена через несколько лет после кончины великого правителя, они во многом схожи с Вришаваханой и несомненно принадлежат к школе Раджараджи.

Могущество армии и флота империи позволили его сыну и наследнику Раджендре I (1012-1044) достичь еще больших военных успехов. Его войска захватили долину Ганги. Дабы увековечить эту победу, он основал новую столицу империи, названную Гангайкондачолапурам, и построил в ней прекрасный храм. В этом величественном сооружении хранятся несколько бронзовых фигур времен правления Раджендры. Статуи Субраманьи, Сомасканды и Таниаммам являются лучшими образцами этого стиля, сохранившими многие черты классицизма эпохи Раджараджи.

Флот Раджендры завоевал заморские территории империи Шри Виджая (современные Малайзия, Ява, Суматра) . Во времена правления Раджараджи и Раджендры существовали активные контакты между королевством Шри Виджая и городом Нагапаттинам на Коромандельском побережье. Правитель Шри Виджаи построил в Нагапаттинаме храм и монастырь. Среди буддийских изделий из бронзы, обнаруженных при раскопках в Нагапаттинаме, некоторые несомненно дальневосточного происхождения.

Необходимо также упомянуть о том, что императрицы династии Чола, например Локамадеви, старшая супруга Раджараджи, покровительствовали искусству изготовления металлических статуй. Локамадеви не только преподнесла в дар храму несколько металлических изображений божества, но и воздвигла храм в Тируваяру со множеством металлических статуй и назначила нескольких придворных дам осуществлять контроль за руководством этим храмом и за пожертвованиями ему. Начиная с этого времени во многих храмах стали освящать множество металлических изображений шиваитских святых и вишнуитских аватар и организовывать в их память храмовые праздники. Также в это время начинают появляться выполненные в металле изображения правителей страны и их супруг, возносящих молитву божеству.

К концу XI века изготавливается все больше и больше металлических скульптур, но параллельно с ростом количества произведений происходит постепенное снижение их художественных достоинств. Но все же некоторые из них сохранили черты классического величия. Прекрасный образец Шива, обнимающий свою супругу — находится в Тирупаллимуккудале, округ Танджавур. Он схож с фигурой Шивы, названной Трипурантака, датируемой временем правления Кулоттунги I (около 110 г.). Великий храм Чола, построенный в Трибхуванаме, около Кумбаконама, был возведен по указу Кулоттунги III (около 1200 г.) . В нем сохранились некоторые из бронзовых статуй, некогда освященных этим монархом. Их изображения впервые публикуются в этой книге. Тысячи изделий из бронзы появились после окончания правления династии Чола в 1275 году, но им уже недостает высокого качества литья и эмоционального содержания.

Следует помнить о том, что бронзовые статуи эпохи Чола не были результатом крупномасштабного производства, ориентированного на рынок. Они предназначались исключительно для культовых целей. Каждая скульптура создавалась отдельно на территории храма под пение священных гимнов, становясь таким образом освященным изображением божества, чья духовная сила вызывала ответное чувство в сердцах миллионов верующих на протяжении многих веков. Мы можем рассматривать их как отдельные произведения искусства, внушающие благоговение; их главная притягательная сила состоит в монументальной одухотворенности. Находящиеся в храме, наполненном звуками религиозных гимнов, убранные драгоценностями и украшениями, в окружении верующих, они являют собой олицетворение величия.

Терракотовые богини - ритуальное искусство Индии

Искусство терракоты - изготовление предметов из обожженной глины — существует в Индии с давних времен, как минимум с третьего тысячелетия до н. э. Народное искусство терракоты отличается огромным разнообразием—от религиозных символов и изображений богов до домашней утвари, украшений и игрушек.

Одной из любимых тем индийских керамистов, не утратившей своей значимости и в настоящее время, является образ богини-матери (Ма, Мата, Амма). Корни этой традиции уходят в глубины веков. Культ богини-матери, существовавший у многих народов древности, получил в Индии воплощение в самых разнообразных формах. Великая Мать — покровительница материнства и земного изобилия, растительного и животного мира окружалась бесчисленными ритуалами, обрядами и мифами. Она Считалась также покровительницей детей и беременных женщин. Она исцеляла недуги и отводила несчастья.

Многочисленными терракотовыми фигурками богини-матери — ее праздничными изображениями или благодарственными приношениями в ее честь — заполнялись святилища. В силу самой непрочности материала эти глиняные фигурки не предназначались для постоянного поклонения:

после торжества в честь богини или поклонения ей их погружают в водоемы, реки или в море, относят в специально отведенные для этого места или кладут под деревья.

Вечные и тленные глиняные изображения богини-матери, обнаруживаемые археологами, относятся к самым разным периодам в истории Индии. Вечные образы сохраняют первобытную, архетипическую форму вопреки всем усовершенствованиям технологии и орудий производства. Тленные изображения приобретают специфические местные особенности, не теряя при этом главных черт культового образа — символа материнства и плодородия. Эти женские фигурки отличаются подчеркнуто высокой грудью, бросающимся в глаза пупком, тяжелым животом беременной женщины, крутыми бедрами, а зачастую и ярко выраженными гениталиями. Чисто индийская черта — обилие украшений на фигурках.

В магически-религиозных обрядах богиню-мать часто символизирует горшок, это символ женского чрева (гарбха). В древних изображениях, которые находят на севере Индии, горшок часто составляет часть фигурки: голову или живот. Связь образа богини-матери с горшком прослеживается и в современных глиняных горшках, гарбха, изготовляемых в западной Индии. В восточной Индии богиня-змея Манаса-гата также изображена в виде горшка.

Древнейшие терракотовые статуэтки, связанные с культом богини-матери (как изображения, так и благодарственные приношения), восходят к истокам Индской цивилизации, когда еще не сформировалась патриархальная индоарийская культура Они появляются в период оседлых земледельческих культур Зхоб, Купли, Кветты, долины Инда (ныне Пакистан) в эпоху бронзы. Это грубо сделанные фигурки с налепленными па них деталями. Глаза, груди и украшения наложены на вылепленное из единой массы туловище Образцы культуры Купли — поясные фигурки на глиняном основании; в долине Инда делали фигурки в полный рост, с короткими толстыми ногами, с вееро-подобным головным убором, с рогом и чашей в руках. Пучеглазые женские фигурки из долины Зхоб с клювоподобным носом и капюшоном на голове, с тяжелыми, грубо намеченными ожерельями на шее отражают грозную ипостась богини-матери, позднее воплощенную в образах богини Кали и Чамунды Стюарт Пиггот писал о них, что это никак не игрушки, а скорее воплощение беспощадной богини матери, являющейся еще и охранительницей мертвых божества подземного мира, ассоциируемого равно с трупом и с погребенным в землю зерном (Доисторическая Индия, с 127)

Индская цивилизация (ок. 2300—1700 гг. до н. э.) отличалась высокоразвитой городской культурой и богатой письменной традицией, но она еще только вычленялась из сельской по своей сути основы. Огромное количество терракотовых женских статуэток, найденных в городах долины Инда, свидетельствует о том, какое большое место в религиозных взглядах этого периода занимал культ плодородия. Некоторыми религиозными и художественными особенностями эта цивилизация поразительно напоминает средневековую и современную индусскую культуру, хотя никаких прямых исторических связей проследить не удается Используемые сейчас в ритуалах принятия обета женские глиняные фигурки из Ассама (Гоалпара) и Бенгалии с их птичьими лицами напоминают фигурки из Индской долины и Купли, хотя исторически эти две далеко отстоящие друг от друга области совершенно не связаны.

Поразительно, что в поселениях хараппской культуры (в настоящее время это Калибанган, Лотхал, Суркотада) женские фигурки встречаются не в таком изобилии, как в городах Индской долины, причем найденные там женские изображения совсем иного типа.

Значительно меньше женских изображений в районах земледельческих культур, образовавшихся в центральной Индии, на Деканском плоскогорье, после упадка Индской цивилизации около 1700 г. до н э. Найденные здесь фигурки резко отличаются от образцов из Индских городов. Они круглоликие, с короткими, толстыми руками и ногами, на них нет никаких украшений. Вместе с тем они замечательны по своим формам Фигурки из Билвали (ок 1700—1200 гг. до н. э.), напоминающие по своим очертаниям скрипку, в чем-то перекликаются со статуэтками Великой Матери с Кикладских островов. Фигурки из Навасы (ок. 1300г. до н. э.) и Навдатоли (ок. 1000 до н. э.) вылеплены на кувшинах для хранения пищевых продуктов, что указывает на их охранительную и плодотворящую функцию. Навасские фигурки не имеют голов и лишены украшений, зато отличаются непомерным по размеру пупком — символом жизни и плодовитости. Такая безголовая абстрактная форма без украшений типична для послехараппских культур Декана. Фигурка богини в глиняном коробе, найденная при раскопках одного из домов в Инамгаоне (ок. 1300 г. до н. э.), в Махараштре, возможно, указывает на связь с Западной Азией. Характерная форма арки, образуемая ее ногами, становится отличительной чертой более поздних глиняных фигурок на Декане с I до III веков н. э. Изображение богини-матери на буйволе, по предположению X. Д. Санкалии, имеет очень важное значение и напоминает Обнаженную богиню с буйволом, найденную в Вадгаоне, в Махараштре, и Бхинмале, в южном Раджастане.

Интересно, что число женских терракотовых фигурок резко возрастает в период второй урбанизации в долине Ганги с 600 г. до н. э. до 600 г. н. э.; этот период богат множеством самых разнообразных изображений богини, а приблизительно со II века н. э. в Пуранах и в санскритской литературе начинают упоминаться богини Дурга, Лакшми и Праматери, чтимые и в настоящее время.

Стилизованная терракотовая богиня-змея Нагини встречается в искусстве долины Ганги с домау-рийского периода (ок. 500 г. до н. э.) до Кушанской эпохи (II в. н. э.). Из поколения в поколение индийские мастера создавали фигурки богини-змеи, оттискивая или вырезая их в глиняной форме. На этих стилизованных изображениях голова кобры с раздутым клобуком венчает человеческое туловище. На планкетках прорезаны кружки для грудей и пупка и линиями намечены очертания человеческой фигуры. Эти изображения, по всей вероятности, служили благодарственными приношениями или играли роль священных образов в культе змеи.

Женские фигурки с птичьими лицами обнаруживаются под Паталипутрой (в Бихаре) и в районе Матхуры (в Уттар-Прадеш). Не менее важным центром терракотовых изделий домаурийского и маурийского периодов был Бузар на реке Ганге в Бихаре. К древнейшим находкам относятся грубо вылепленные богини-матери с ромбовидными глазами, восседающие с младенцем на табурете. Со временем лица у богинь удлиняются и приобретают чужеземные черты, на головах появляются разнообразные фантастические головные уборы. Формы остаются предельно обобщенными и утрированно округлыми. Богатые лиственно-цветочные украшения в виде ожерелья и головного убора характерны для образов ритуальных дев, связанных с праздниками плодородия. Во время этих праздников юные девушки символически оплодотворяли фруктовые деревья, постукивая по стволам или просто притрагиваясь к ним; уши девушек вместо серег украшали веточки этих деревьев. Женские фигурки из Бузара связаны с образами этих ритуальных дев, дарующих плодородие. Имеют ли эти фигурки практическое или чисто декоративное назначение — сказать с определенностью нельзя. Во всяком случае, они, несомненно, изображают таких благотворных дев, присутствие которых в ритуале плодородия в культовом или декоративном качестве должно было приносить удачу.

Матхура, крупный центр керамического ремесла и культа богини-матери, позволяет проследить развитие иконографии образа богини-матери от эпохи Маурья до Кушанского периода, т. е. с IV в. до и. э. до II в. н. э. Архаические фигурки, похожие на птиц, с клювоподобными носами, прочерченными глазами и грубыми украшениями-аппликациями, сменяются красивыми изображениями женщин с веерами в руках, в прозрачных одеяниях, с замысловатой прической и тщательно выделанными ожерельями. Эти изменения приходятся на период расцвета городов, бурно развивающихся в связи с зарождением торговли в послемаурийский или шунгский период. Такие же изменения заметны и в терракотовых женских фигурках послемаурийского периода в индийских городах от Бенгалии на востоке до Пенджаба на западе, находящихся на главном торговом пути. Производство этих фигурок было массовым. Однако по своему изяществу они не уступали изделиям из слоновой кости.

С развитием торговли популярность приобретает Лакшми, богиня благоденствия, богатства и красоты. На замечательной планкетке из Авры в Мадхья-Прадеш (ок. 100 г. до н. э, — 300 г. н. э.) богиня стоит в благословляющей позе, касаясь руками своих серег, в окружении супружеских пар и горшков. Широкое распространение от Бенгалии до Пенджаба получает во II и I веках до н. э. культ богини Панчачуды с пятью стрелами, похожими на шпильки для волос. Изображения ее партнера-мужчины на планкетках из Ахичхатры и Чандракетугарха свидетельствуют о том, что она почиталась как богиня плодородия; символический ее брак совершался на благо всей общины, благоприятствовал успешному ходу земледельческих работ и всеобщему плодородию, как в западноазиатских культах. Популярным в керамическом искусстве Раджастана, Уттар-Прадеш и Бенгалии становится образ другой благодатной богини, Васудхары, вероятно, родственной с Анаит, держащей в руке пять рыбок.

Символы доброго предзнаменования и плодородия встречаются в изображениях богинь послемаурииского, или шунгского, периода. Богини прикасаются к своим поясам или серьгам, в руках у них цветы или рыбки, в волосах хлебные колосья, пальмовые листья или другие символы удачи. На них драгоценные амулеты и украшения. В отличие от архаических, грубо вылепленных богинь-матерей древности это прекрасные юные женщины.

Лица богини приобретают характерные этнические черты населения Декана (Махараштра, Карнатак и Андхра-Прадеш), где города вели оживленную торговлю с Римом в начале нашей эры. Богиня вылеплена сидящей на корточках, ноги ее широко раздвинуты, образуя характерную арку, как и у богини из Инамгаона, описанной выше. Но у этой богини тонко отделанная прическа, в левой руке у нее птица, в правой — плод манго.

Лотосоглавая Обнаженная богиня (на местном наречии Ладджа Гаури), сидящая в позе уттанапада, стала популярной в произведениях из терракоты и камня в Андхра-Прадеш, Карнатаке, Махараштре, Гуджарате и среди жителей долины Джамны. Ее культ был распространен не только среди простонародья, но и в аристократических кругах, судя по надписи из Нагарджунаконды. В надписи говорится о царице, принесшей во исполнение обета такую фигурку Весьма знаменательно, что образ Обнаженной богини был особенно популярен в период расцвета торговли с Римом. Фигурка очень напоминает римско-египетскую. Обнаженную богиню, найденную в Египте и относящуюся по времени к этому же периоду

Среди монументальных и экспрессивных индийских произведений из терракоты известны изображения богини Харити, охранительницы младенцев, и ГаджиЛакшми Оба изображения найдены в буддистском храме в Косамби под Аллахабадом и датируются ок. III в. н. э Эти изображения свидетельствуют о высоком художественном мастерстве индийских керамистов

Терракотовое искусство первых веков нашей эры сохраняет архаическую форму богини-матери, созданную еще до ее закрепления в канонических текстах Пуран. Это изображение Семи Праматерей, сидящих кружком, впервые созданное в терракоте в Сонкхе около Матхуры в I в до н э. Можно вспомнить пьесу Бхасы Чарудатта (ок II в н э.), где горожанин под покровом ночи совершает приношения богиням-матерям на перекрестке дорог.

Дурга одна из главных богинь индусского пантеона, чья героическая победа над демоном описана в Маркандея-Пуране (ок V в. н.э.) Древнейшее ее изображение относится к Кушанскому периоду. В ранних терракотовых изображениях богиня душит демона Махишасуру в облике буйвола, а на планкетке эпохи Гуптов (IV— V вв.) она убивает его трезубцем.

Дурга играет важнейшую роль в религиозной жизни современной Бенгалии и других районов страны. Ее глиняные изображения, изготовляемые для посвященных ей праздников, приобретают изысканность, а в ее семью включаются Лакшми и Сарасвати, считающиеся ее дочерьми, а также сыновья Ганеша и Кариткейя. По бенгальскому преданию, Дурга с детьми каждый год во время осеннего праздника навещает дом своих родителей.

И в наши дни индийцы чтут глиняные изображения своих богинь. Во многих районах Индии, особенно на востоке, каждую осень (сентябрь—октябрь) девять дней длится праздник в честь богини Дурги. В домах выставляются ее ярко расписанные изображения. Девять дней они служат объектом поклонения, а па десятый день их на веки вечные погружают в воды ближайшего озера, реки или моря. Из года в год совершается этот ритуал, соединяющий верующих с богиней, сокрушительницей демона-буйвола и всяческих препятствий.

Точно так же весной (февраль) в глиняных образах чтут богиню знания Сарасвати, а в праздник дивали (октябрь—ноябрь) — богиню богатства и красоты Лакшми. В Бенгалии в день дивали состоится праздник в честь черной богини Кали, а на следующий вечер происходит веселый обряд погребения ее изображений в ближайшем водоеме

Обращение

Дамы и господа! Электронные книги представленные в библиотеке, предназначены только для ознакомления.Качественные электронные и бумажные книги можно приобрести в специализированных электронных библиотеках и книжных магазинах. Если Вы обладаете правами на какой-либо текст и не согласны с его размещением на сайте, пожалуйста, напишите нам.

Меню

Меню

Меню

Книги о ремонте

Полезные советы